Эрих Фромм. Искусство любить - 2. ТЕОРИЯ ЛЮБВИ
57 >
переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь
к богу это не познание бога мыслью, не мысль о собственной любви к богу, а
акт переживания единства с ним.
Это ведет к подчеркиванию значения правильного образа жизни. Все в
жизни, всякое мелкое и всякое важное действие, посвящены познанию бога, но
познанию не посредством правильной мысли, а посредством правильного
действия. Это можно ясно видеть в восточных религиях. В брахманизме, так же
как в буддизме и даосизме, высшая цель религии не правильная вера, а
правильное действие. То же самое мы находим и в иудейской религии. В
иудейской традиции вряд ли когда-либо существо-вал раскол в вере
(единственное "'зрительное исключение - расхожде-ние между фарисеями и
саддукеями - было расхождением двух противоположных социальных классов).
Особое значение в иудейской рели-гии (особенно в начале нашей эры) имел
правильный образ жизни, хелах, (Наlаchа - это слово имеет то же значение;
что и дао).
В Новое время тот же принцип был выражен Спинозой, Марксом и Фрейдом. В
Философии Спинозы центр в тяжести смещен с правильной веры на правильное
поведение в жизни. Маркс утверждал тот же принцип, говоря "Философы лишь
различным образом объясняли мир, но дело заключается а том, чтобы избегать
его". Фрейдовская парадоксальная логика привела Его к психоаналитической
терапии, все углубляющемуся переживанию человеком самого себя.
С точки зрения парадоксальней логики, суть не в .мысли, а в действии.
Эта установка ведет к нескольким другим следствиям. Во-первых, она ведет к
терпимости, которую мы находим в индийском и китайском религиозном развитии.
Если правильная мысль не является высшей истиной и путем к спасению, то нет
причины бороться с другими людьми, чья мысль приходит к иным формулировкам.
Эта терпимость прекрасно выражена в истории о нескольких людях, которым,
предложили описать в темноте слона. Один, прикоснувшись к его хоботу,
сказал, что это животное подобно водяной трубе, другой, прикоснувшись к уху,
сказал, что это животное подобно вееру, третий, прикоснувшись к ногам,
описал животное как столб.
Во-вторых, парадоксальная точка зрения ведет к подчеркиванию значения
изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с
одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек
зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы думать
